Překlad článku "The Tragedy of the Commons" od Garretta Hardina, který vyšel v časopise Science, New Series, Vol. 162, No. 3859 dne 13. prosince 1968 s citátem "Populační problém nemá technické řešení; vyžaduje zásadní rozšíření v oblasti morálky".
V závěru svého článku o budoucnosti jaderné války Wiesner a York konstatují, že: "Obě strany závodů ve zbrojení jsou... konfrontovány s dilematem neustále rostoucí vojenské síly a neustále klesající národní bezpečnosti. Podle našeho odborného názoru toto dilema nemá žádné technické řešení. Pokud budou velmoci nadále hledat řešení pouze v oblasti vědy a techniky, výsledkem bude zhoršení situace."
Rád bych zaměřil vaši pozornost nikoli na téma článku (národní bezpečnost v jaderném světě), ale na druh závěru, ke kterému dospěli, totiž že problém nemá technické řešení. Implicitním a téměř univerzálním předpokladem diskusí publikovaných v odborných a polopopulárních vědeckých časopisech je, že diskutovaný problém má technické řešení. Technické řešení lze definovat jako řešení, které vyžaduje pouze změnu technik přírodních věd a nevyžaduje téměř žádnou změnu lidských hodnot nebo představ o morálce.
V dnešní době (i když ne v dřívějších dobách) jsou technická řešení vždy vítána. Vzhledem k předchozím neúspěchům v proroctví je třeba odvahy tvrdit, že požadované technické řešení není možné. Wiesner a York tuto odvahu projevili; v publikaci ve vědeckém časopise trvali na tom, že řešení problému nelze nalézt v přírodních vědách. Své tvrzení opatrně upřesnili větou: "Podle našeho uváženého odborného úsudku . . ." Zda měli pravdu, není předmětem tohoto článku. Jde spíše o důležitý koncept třídy lidských problémů, které lze nazvat "problémy bez technického řešení", a konkrétně o identifikaci a diskusi o jednom z nich.
Je snadné ukázat, že třída není nulovou třídou. Vzpomeňte si na hru piškvorky. Uvažujme problém: "Jak mohu vyhrát hru piškvorky?". Je známo, že nemohu, pokud předpokládám (v souladu s konvencemi teorie her), že můj soupeř hru dokonale nechápe. Jinak řečeno, neexistuje žádné "technické řešení" problému. Vyhrát mohu pouze tak, že slovu "vyhrát" dám radikální význam. Mohu svého soupeře udeřit do hlavy; nebo ho mohu omámit; nebo mohu zfalšovat záznamy. Každý způsob, kterým "vyhraji", zahrnuje v určitém smyslu opuštění hry, jak ji intuitivně chápeme. (Mohu samozřejmě také otevřeně opustit hru - odmítnout ji hrát. To dělá většina dospělých.)
Třída "Žádné technické řešení problémů" má své členy. Moje teze je, že "populační problém", jak je konvenčně chápán, je členem této třídy. To, jak je konvenčně pojat, vyžaduje určitý komentář. Dá se říci, že většina lidí, kteří se trápí populačním problémem, se snaží najít způsob, jak se vyhnout zlu přelidnění, aniž by se vzdali jakýchkoli privilegií, kterým se nyní těší. Domnívají se, že problém vyřeší technologické obdělávání moří nebo vývoj nových odrůd pšenice. Snažím se zde ukázat, že řešení, které hledají, nelze nalézt. Problém populace nelze vyřešit technickým způsobem, stejně jako nelze vyřešit problém vítězství ve hře piškvorky.
Co máme maximalizovat?
Populace, jak řekl Malthus, má přirozeně tendenci růst "geometricky", nebo, jak bychom dnes řekli, exponenciálně. V konečném světě to znamená, že podíl světových statků na jednoho obyvatele musí neustále klesat. Je náš svět konečný?
Lze předložit slušnou obhajobu názoru, že svět je nekonečný; nebo že nevíme, že není. Ale z hlediska praktických problémů, kterým musíme v několika příštích generacích čelit s předvídatelnou technologií, je zřejmé, že výrazně zvýšíme lidskou bídu, pokud nebudeme během nejbližší budoucnosti předpokládat, že svět, který má pozemská populace k dispozici, je konečný. "Vesmír" není únikem.
Konečný svět může uživit pouze konečnou populaci; proto se růst populace musí nakonec rovnat nule. (Případ věčných rozsáhlých výkyvů nad a pod nulou je triviální variantou, kterou není třeba rozebírat). Až bude tato podmínka splněna, jaká bude situace lidstva? Může být konkrétně naplněn Benthamův cíl "největšího dobra pro největší počet"?
Ne - ze dvou důvodů, z nichž každý je sám o sobě dostatečný. První je teoretický. Z matematického hlediska není možné maximalizovat dvě (nebo více) proměnné současně. Jasně to konstatovali von Neumann a Morgenstern, ale tento princip je implicitně obsažen v teorii parciálních diferenciálních rovnic, která se datuje přinejmenším od D'Alemberta (1717- 1783).
Druhý důvod vychází přímo z biologických skutečností. Každý organismus musí mít zdroj energie (například potravu), aby mohl žít. Tato energie se využívá ke dvěma účelům: k pouhé údržbě a k práci. Pro člověka je k udržení života zapotřebí přibližně 1600 kilokalorií denně ("udržovací kalorie"). Vše, co dělá nad rámec pouhého udržování života, bude definováno jako práce a je podporováno "pracovními kaloriemi", které přijímá. Pracovní kalorie se nevyužívají pouze k tomu, co v běžné řeči nazýváme prací; jsou potřebné také pro všechny formy zábavy, od plavání a automobilových závodů až po hraní hudby a psaní poezie. Pokud je naším cílem maximalizovat počet obyvatel, je zřejmé, co musíme udělat: Musíme se snažit, aby se počet pracovních kalorií na osobu co nejvíce blížil nule. Žádná labužnická jídla, žádné dovolené, žádný sport, žádná hudba, žádná literatura, žádné umění. . . Myslím, že každý bez argumentů a důkazů uzná, že maximalizace populace nemaximalizuje statky. Benthamův cíl je nemožný.
Při vyvozování tohoto závěru jsem vycházel z obvyklého předpokladu, že problémem je získávání energie. Vznik atomové energie vedl některé k tomu, že tento předpoklad zpochybnili. Nicméně za předpokladu nekonečného zdroje energie růst populace stále vytváří nevyhnutelný problém. Problém získávání energie je nahrazen problémem jejího rozptylu, jak vtipně ukázal J. H. Fremlin. Aritmetická znaménka v analýze jsou jakoby obrácená, ale Benthamův cíl je stále nedosažitelný.
Optimální populace je tedy menší než maximální. Obtížnost definice optima je obrovská; pokud vím, nikdo se tímto problémem vážně nezabýval. Dosažení přijatelného a stabilního řešení bude jistě vyžadovat více než jednu generaci tvrdé analytické práce - a mnoho přesvědčování.
Chceme maximální dobro na osobu, ale co je to dobro? Pro jednoho je to divočina, pro jiného lyžařské chaty pro tisíce lidí. Pro jednoho jsou to ústí řek, kde se živí kachny, které si lovci mohou zastřílet, pro jiného je to tovární půda. Srovnávat jedno dobro s druhým je, jak obvykle říkáme, nemožné, protože dobra jsou nesouměřitelná. Nesouměřitelné statky nelze srovnávat.
Teoreticky to může být pravda, ale v reálném životě jsou nesouměřitelné věci srovnatelné. Je zapotřebí pouze kritérium posuzování a systém vážení. V přírodě je tímto kritériem přežití. Je pro druh lepší být malý a schovávatelný, nebo velký a silný? Přírodní výběr porovnává nesouměřitelné. Dosažený kompromis závisí na přirozeném vážení hodnot proměnných.
Člověk musí tento proces napodobit. Není pochyb o tom, že to ve skutečnosti již dělá, ale nevědomě. Spory začínají teprve tehdy, když jsou tato skrytá rozhodnutí explicitně vyjádřena. Problémem příštích let je vypracovat přijatelnou teorii vážení. Synergické efekty, nelineární variace a obtíže při diskontování budoucnosti činí tento intelektuální problém obtížným, ale ne (v zásadě) neřešitelným.
Vyřešila v současné době nějaká kulturní skupina tento praktický problém, byť jen na intuitivní úrovni? Jeden jednoduchý fakt dokazuje, že nikdo: na světě dnes neexistuje prosperující populace, která by měla a po určitou dobu měla nulové tempo růstu. Každý národ, který intuitivně identifikoval svůj optimální bod, ho brzy dosáhne, načež se jeho tempo růstu stane a opět zůstane nulové.
Kladná míra růstu může být samozřejmě považována za důkaz, že populace je pod svým optimem. Podle jakýchkoli rozumných měřítek jsou však nejrychleji rostoucí populace v dnešním umění (obecně) ty nejubožejší. Tato souvislost (která nemusí být neměnná) zpochybňuje optimistický předpoklad, že kladná míra růstu populace je důkazem toho, že ještě nedosáhla svého optima.
Dokud nebudeme v oblasti praktické demografie výslovně vymítat ducha Adama Smithe, můžeme v úsilí o dosažení optimální velikosti populace dosáhnout jen malého pokroku. V ekonomických záležitostech zpopularizoval ve svém díle Bohatství národů (1776) "neviditelnou ruku", myšlenku, že jednotlivec, který "zamýšlí pouze svůj vlastní prospěch", je takříkajíc "veden neviditelnou rukou k prosazování ... veřejného zájmu". Adam Smith netvrdil, že to platí vždy, a netvrdil to snad ani žádný z jeho následovníků. Přispěl však k dominantní myšlenkové tendenci, která od té doby narušuje pozitivní jednání založené na racionální analýze, totiž tendenci předpokládat, že rozhodnutí přijatá jednotlivci budou ve skutečnosti nejlepšími rozhodnutími pro celou společnost. Pokud je tento předpoklad správný, ospravedlňuje to pokračování naší současné politiky laissez-faire v oblasti reprodukce. Pokud je správný, můžeme předpokládat, že lidé budou řídit svou individuální plodnost tak, aby produkovali optimální populaci. Pokud tento předpoklad správný není, musíme znovu přezkoumat naše individuální svobody a zjistit, které z nich jsou obhajitelné.
Tragédie svobody ve společenství
Vyvrácení teorie neviditelné ruky při kontrole populace lze nalézt ve scénáři, který poprvé načrtl v málo známém pamfletu (6) v roce 1833 matematik amatér jménem William Forster Lloyd (1794-1852). Můžeme jej klidně nazvat "tragédií společných statků", přičemž slovo "tragédie" použijeme tak, jak jej použil filozof Whitehead: "Podstatou dramatické tragédie není neštěstí. Spočívá ve vážnosti fungování věcí bez výčitek svědomí". Tamtéž dále říká: "Tuto nevyhnutelnost osudu lze z hlediska lidského života ilustrovat pouze událostmi, které ve skutečnosti zahrnují neštěstí. Jedině na nich totiž může být v dramatu zřejmá marnost úniku."
Tragédie společenství se rozvíjí tímto způsobem. Představte si pastvinu, která je přístupná všem. Dá se očekávat, že každý stádník se bude snažit udržet na společné pastvině co nejvíce dobytka. Takové uspořádání může po staletí fungovat poměrně uspokojivě, protože kmenové války, pytláctví a nemoci udržují počty lidí i zvířat hluboko pod únosností půdy. Nakonec však přijde den zúčtování, tj. den, kdy se dlouho vytoužený cíl sociální stability stane skutečností. V tomto okamžiku logika pospolitosti bez výčitek svědomí generuje tragédii.
Jako racionální bytost se každý pastevec snaží maximalizovat svůj zisk. Explicitně či implicitně, více či méně vědomě, se ptá: "Jaký užitek mi přinese přidání jednoho dalšího zvířete do mého stáda?". Tento užitek má jednu negativní a jednu pozitivní složku.
1) Kladná složka je funkcí přírůstku jednoho zvířete. Protože pastevec obdrží celý výnos z prodeje dalšího zvířete, je kladná složka užitku téměř + 1.
2) Záporná složka je funkcí dodatečného přepasení, které vzniká v důsledku jednoho zvířete navíc. Protože se však o důsledky nadměrné pastvy dělí všichni pastevci, je záporný užitek pro každého konkrétního rozhodujícího pastevce pouze zlomkem -1.
Po sečtení dílčích užitků dojde racionální pastevec k závěru, že jediným rozumným řešením je přidat do stáda další zvíře. A další; a další ... K tomuto závěru však dospěje každý racionální pastevec, který se dělí o společné pozemky. V tom je ta tragédie. Každý člověk je uzavřen do systému, který ho nutí neomezeně zvětšovat své stádo - ve světě, který je omezený. Zkáza je cíl, k němuž všichni lidé spějí, každý sleduje svůj vlastní zájem ve společnosti, která věří ve svobodu společenství. Svoboda v pospolitosti přináší zkázu všem.
Někdo by řekl, že je to fráze. Kéž by tomu tak bylo! V jistém smyslu se to naučili už před tisíci lety, ale přírodní výběr přeje silám psychologického popírání. Jednotlivec jako jedinec těží ze své schopnosti popírat pravdu, přestože společnost jako celek, jejíž je součástí, trpí. Vzdělání může působit proti přirozené tendenci dělat špatné věci, ale neúprosná posloupnost generací vyžaduje, aby se základ tohoto vědění neustále obnovoval.
Jednoduchá příhoda, která se stala před několika lety v Leominsteru ve státě Massachusetts, ukazuje, jak pomíjivé jsou znalosti. Během vánoční nákupní sezóny byly parkovací automaty v centru města polepeny igelitovými taškami, na nichž byly visačky s nápisem: "Neotvírat až do Vánoc. Parkování zdarma s laskavým svolením starosty a městské rady." Jinými slovy, tváří v tvář vyhlídce na zvýšenou poptávku po již tak vzácném prostoru otcové města obnovili systém společných prostor. (Cynicky se domníváme, že tímto zpátečnickým činem více hlasů získali, než ztratili.)
Přibližným způsobem je logika společného chápána již dlouho, snad od objevu zemědělství nebo vynálezu soukromého vlastnictví nemovitostí. Je však chápána většinou jen ve speciálních případech, které nejsou dostatečně zobecněny. I v této pozdní době prokazují chovatelé dobytka, kteří si pronajímají státní půdu na západních pásmech, pouze ambivalentní chápání, když neustále tlačí na federální úřady, aby zvýšily počet kusů dobytka do té míry, že nadměrná pastva způsobuje erozi a dominanci plevelů. Stejně tak světové oceány nadále trpí filozofií přežití společných statků. Námořní státy stále automaticky reagují na šibolet "svobody moří". Vyznávají, že věří v "nevyčerpatelné zdroje oceánů", a tím přibližují jeden druh ryb a velryb k vyhynutí.
Národní parky jsou dalším příkladem naplňování tragédie společného. V současnosti jsou přístupné všem bez omezení. Parky samotné mají omezenou rozlohu - existuje pouze jedno Yosemitské údolí -, zatímco populace jako by neomezeně rostla. Hodnoty, které návštěvníci v parcích hledají, se neustále vytrácejí. Je zřejmé, že s parky musíme brzy přestat zacházet jako se společným majetkem, jinak nebudou mít pro nikoho žádnou hodnotu.
Co máme dělat? Máme několik možností. Můžeme je prodat jako soukromý majetek. Můžeme je ponechat jako veřejný majetek, ale přidělit jim právo vstupu. Přidělování by mohlo probíhat na základě bohatství, pomocí aukčního systému. Mohlo by to být na základě zásluh definovaných nějakými dohodnutými standardy. Může se jednat o loterii. Nebo může být na základě principu "kdo dřív přijde, ten dřív mele", na který se stojí dlouhé fronty. To jsou podle mého názoru všechny rozumné možnosti. Všechny jsou sporné. Ale musíme si vybrat - nebo se smířit s ničením společného majetku, kterému říkáme naše národní parky.
Znečištění
Tragédie společných statků se v opačném gardu objevuje v problémech znečištění. V tomto případě nejde o to, že by se něco ze společného majetku odebíralo, ale o to, že se do něj něco dostává - odpadní vody nebo chemické, radioaktivní a tepelné odpady do vody, škodlivé a nebezpečné výpary do ovzduší a rušivé a nepříjemné reklamní nápisy do zorného pole. Výpočty užitečnosti jsou v podstatě stejné jako dříve. Rozumný člověk zjistí, že jeho podíl na nákladech na odpady, které vypouští do společného, je menší než náklady na čištění jeho odpadů před jejich vypuštěním. Protože to platí pro každého, jsme uzavřeni do systému "špinění vlastního hnízda", dokud se chováme pouze jako nezávislí, racionální, svobodní podnikatelé.
Tragédii společných statků jako koše na potraviny odvrací soukromé vlastnictví, nebo něco formálně podobného. Ovzduší a vody, které nás obklopují, však nelze snadno oplotit, a tak se tragédii společných statků jako žumpy musí předcházet jinými prostředky, donucovacími zákony nebo daňovými zařízeními, které znečišťovateli zlevní úpravu jeho znečišťujících látek než jejich vypouštění bez úpravy. V řešení tohoto problému jsme nepokročili tak daleko jako v případě prvního. Naše zvláštní pojetí soukromého vlastnictví, které nás odrazuje od vyčerpání pozitivních zdrojů Země, totiž znečištění podporuje. Majitel továrny na břehu potoka - jehož majetek sahá až do jeho středu - má často potíže pochopit, proč není jeho přirozeným právem kalit vody tekoucí kolem jeho dveří. Právo, které je vždy pozadu za dobou, vyžaduje složité šití a přizpůsobování, aby se přizpůsobilo tomuto nově vnímanému aspektu společného.
Problém znečištění je důsledkem populace. Nezáleželo příliš na tom, jak osamělý americký hraničář likvidoval svůj odpad. "Tekoucí voda se čistí každých deset mil," říkával můj dědeček a tento mýtus byl v době jeho dětství dost blízko pravdě, protože lidí nebylo mnoho. Ale jak se populace zahušťovala, přirozené chemické a biologické recyklační procesy se přetěžovaly a volaly po novém vymezení vlastnických práv.
Jak uzákonit zdrženlivost?
Analýza problému znečištění v závislosti na hustotě zalidnění odhaluje ne zcela obecně uznávaný princip morálky, a sice že morálnost činu je funkcí stavu systému v době, kdy je čin vykonán. Používání společných prostor jako žumpy nepoškozuje v příhraničních podmínkách širokou veřejnost, protože tam žádná veřejnost není; stejné chování v metropoli je neúnosné. Před sto padesáti lety mohl prostý člověk zabít amerického bizona, vyříznout si k večeři pouze jazyk a zbytek zvířete vyhodit. V žádném případě se nejednalo o plýtvání. Dnes, kdy už zbývá jen několik tisíc bizonů, bychom se nad takovým chováním zděsili.
Na okraj je třeba poznamenat, že morálnost činu nelze určit z fotografie. Člověk neví, zda člověk, který zabije slona nebo zapálí pastvinu, poškozuje ostatní, dokud nezná celkový systém, v němž se jeho čin objevuje. "Jeden obrázek vydá za tisíc slov," řekl jeden starý Číňan, ale k jeho potvrzení může být zapotřebí 10 000 slov. Snažit se přesvědčit ostatní pomocí fotografické zkratky je pro ekology stejně lákavé jako pro reformátory obecně. Ale podstatu argumentu nelze vyfotografovat: je třeba ji racionálně prezentovat - slovy.
To, že morálka je systémově citlivá, uniklo v minulosti pozornosti většiny kodifikátorů etiky. "Nebudeš..." je forma tradičních etických směrnic, které nepočítají s konkrétními okolnostmi. Zákony naší společnosti se řídí vzorem starověké etiky, a proto se špatně hodí k řízení složitého, přeplněného a proměnlivého světa. Naším epileptickým řešením je rozšířit zákonné právo o právo správní. Protože je prakticky nemožné stanovit všechny podmínky, za nichž je bezpečné pálit odpadky na zahradě nebo provozovat automobil bez kontroly smogu, zákonem delegujeme podrobnosti na úřady. Výsledkem je správní právo, kterého se právem obáváme z prastarého důvodu - Quis custodiet ipsos custodes? - "Kdo má hlídat samotné hlídače?". John Adams řekl, že musíme mít "vládu zákonů, a ne lidí". Správci úřadů, kteří se snaží hodnotit morálnost činů v celkovém systému, jsou mimořádně náchylní ke korupci a vytvářejí vládu lidí, nikoliv zákonů.
Prohibici lze snadno uzákonit (i když ne nutně prosadit), ale jak uzákonit střídmost? Zkušenost ukazuje, že nejlépe toho lze dosáhnout prostřednictvím správního práva. Zbytečně omezujeme možnosti, pokud předpokládáme, že sentiment Quis custodiet nám upírá použití správního práva. Spíše bychom si měli tuto větu ponechat jako trvalou připomínku obávaných nebezpečí, kterým se nemůžeme vyhnout. Velkou výzvou, která před námi nyní stojí, je vynalézt korektivní zpětné vazby, které jsou nezbytné k tomu, aby správci zůstali čestní. Musíme najít způsob, jak legitimizovat potřebnou autoritu jak správců, tak korektivních zpětných vazeb.
Svoboda chovu; je nepřijatelná
Tragédie společných statků se do populačních problémů zapojuje i jinak. Ve světě, který by se řídil výhradně zásadou "pes žere psa" - pokud by takový svět vůbec existoval -, by počet dětí v rodině nebyl předmětem veřejného zájmu. Rodiče, kteří by se rozmnožovali příliš bujně, by po sobě zanechali méně potomků, nikoli více, protože by se o své děti nedokázali náležitě postarat. David Lack a další zjistili, že taková negativní zpětná vazba prokazatelně ovlivňuje plodnost ptáků. Lidé však nejsou ptáci a přinejmenším po tisíciletí se nechovali jako oni.
Kdyby každá lidská rodina byla závislá pouze na svých vlastních zdrojích; kdyby děti neschopných rodičů umíraly hlady; kdyby tedy přemnožení přinášelo zárodečné linii vlastní "trest" - pak by neexistoval žádný veřejný zájem na kontrole rozmnožování rodin. Naše společnost je však hluboce oddána sociálnímu státu, a proto je konfrontována s dalším aspektem tragédie společných statků.
Jak se v sociálním státě vypořádáme s rodinou, náboženstvím, rasou nebo třídou (nebo vlastně s jakoukoli odlišnou a soudržnou skupinou), která přijímá přemnožení jako politiku k zajištění svého vlastního rozšíření? Spojit koncept svobody rozmnožování s přesvědčením, že každý, kdo se narodí, má stejné právo na společné statky, znamená uzavřít svět do tragické situace.
Bohužel právě takový postup sleduje Organizace spojených národů. Koncem roku 1967 se přibližně 30 národů dohodlo na následujícím:
Všeobecná deklarace lidských práv popisuje rodinu jako přirozenou a základní jednotku společnosti. Z toho vyplývá, že jakákoli volba a rozhodnutí týkající se velikosti rodiny musí neodvolatelně spočívat na rodině samotné a nemůže o ní rozhodovat nikdo jiný.
Je bolestné kategoricky popírat platnost tohoto práva; při jeho popírání se člověk cítí stejně nepříjemně jako obyvatelé Salemu ve státě Massachusetts, kteří v 17. století popírali existenci čarodějnic. V současné době v liberálních kruzích působí něco jako tabu, které brání kritice OSN. Panuje pocit, že OSN je "naší poslední a nejlepší nadějí", že bychom na ní neměli hledat chyby; neměli bychom hrát do karet arcikonzervativcům. Nezapomínejme však na to, co řekl Robert Louis Stevenson: "Pravda, kterou potlačují přátelé, je nejčtenější zbraní nepřítele." Milujeme-li pravdu, musíme otevřeně popřít platnost Všeobecné deklarace lidských práv, přestože ji prosazuje OSN. Měli bychom se také připojit ke Kingsleymu Davisovi a pokusit se přimět organizaci Plánované rodičovství - Světová populace, aby pochopila chybnost svého postupu při přijímání stejného tragického ideálu.
Svědomí se samo eliminuje
Je omyl myslet si, že můžeme dlouhodobě kontrolovat rozmnožování lidstva odvoláváním se na svědomí. Charles Galton Darwin na to upozornil, když promluvil u příležitosti stého výročí vydání velké knihy svého dědečka. Argument je přímočarý a darwinovský.
Lidé se liší. V konfrontaci s apelem na omezení šlechtění budou někteří lidé nepochybně reagovat na výzvu více než jiní. Ti, kteří mají více dětí, budou produkovat větší část příští generace než ti s vnímavějším svědomím. Rozdíl se bude zvýrazňovat generaci po generaci.
Slovy C. G. Darwina: "Je možné, že by trvalo stovky generací, než by se takto vyvinul pud potomstva, ale pokud by se tak stalo, příroda by se pomstila a odrůda Homo contracipiens by vyhynula a byla by nahrazena odrůdou Homo progenitivus".
Argument předpokládá, že koncipientství nebo touha po dětech (je jedno, která) je dědičná - ale dědičná pouze v nejobecnějším formálním smyslu. Výsledek bude stejný, ať už se postoj přenáší prostřednictvím pohlavních buněk, nebo exosomaticky, abychom použili termín A. J. Lotky. (Pokud popíráme druhou možnost stejně jako tu první, jaký smysl má potom výchova?). Argument zde byl uveden v souvislosti s populačním problémem, ale stejně dobře se vztahuje na jakýkoli případ, kdy společnost apeluje na jednotlivce využívajícího společnou věc, aby se omezil ve prospěch obecného blaha - prostřednictvím svého svědomí. Vyzývat k tomu znamená vytvořit selektivní systém, který směřuje k odstranění svědomí z rasy.
Patogenní účinky svědomí
Dlouhodobá nevýhodnost odvolávání se na svědomí by měla být dostatečným důvodem k jeho odsouzení; má však i závažné krátkodobé nevýhody. Pokud požádáme člověka, který vykořisťuje společnou věc, aby toho "ve jménu svědomí" zanechal, co mu tím říkáme? Co slyší - nejen v danou chvíli, ale i v nočních hodinách, kdy si v polospánku pamatuje nejen slova, která jsme použili, ale i neverbální komunikační signály, které jsme mu nevědomky dali? Dříve či později, ať už vědomě, nebo podvědomě, vycítí, že obdržel dvě sdělení, která si vzájemně odporují: (i) (zamýšlené sdělení) "Pokud se nebudeš chovat tak, jak žádáme, otevřeně tě odsoudíme za to, že se nechováš jako zodpovědný občan"; (ii) (nezamýšlené sdělení) "Pokud se budeš chovat tak, jak žádáme, tajně tě odsoudíme za prosťáčka, kterého lze zahanbit, aby stál stranou, zatímco my ostatní budeme využívat společné statky."
Každý člověk se tak ocitá v situaci, kterou Bateson nazval "dvojí vazbou". Bateson a jeho spolupracovníci předložili věrohodné argumenty pro to, aby dvojí vazba byla považována za důležitý kauzální faktor v genezi schizofrenie. Dvojí vazba nemusí být vždy tak škodlivá, ale vždy ohrožuje duševní zdraví každého, na koho je aplikována. "Špatné svědomí," řekl Nietzsche, "je svého druhu nemoc."
Vyvolávat svědomí v druhých je lákavé pro každého, kdo chce rozšířit svou kontrolu nad rámec zákona. Tomuto pokušení podléhají i vedoucí představitelé na nejvyšší úrovni. Copak některý prezident v uplynulé generaci nevyzval odbory, aby dobrovolně zmírnily své požadavky na vyšší mzdy, nebo ocelářské společnosti, aby dodržovaly dobrovolné směrnice o cenách? Nevzpomínám si na žádného. Rétorika používaná při takových příležitostech má v nespolupracujících vyvolat pocit viny.
Po staletí se bez důkazů předpokládalo, že vina je cennou, možná dokonce nezbytnou součástí civilizovaného života. Nyní, v tomto postfreudovském světě, o tom pochybujeme.
Paul Goodman hovoří z moderního hlediska, když říká: "Z pocitu viny nikdy nevzešlo nic dobrého, ani inteligence, ani politika, ani soucit. Viníci nevěnují pozornost objektu, ale pouze sami sobě, a to dokonce ani ne svým zájmům, které by mohly mít smysl, ale svým úzkostem".
Člověk nemusí být profesí psychiatr, aby viděl důsledky úzkosti. My v západním světě se právě vynořujeme ze strašlivého, dvě století trvajícího temného období Erótu, které bylo udržováno zčásti prohibičními zákony, ale možná ještě účinněji mechanismy vzdělání, jež vyvolávají úzkost. Alex Comfort tento příběh dobře vylíčil v knize The Anxiety Makers (Tvůrci úzkosti); není to pěkný příběh.
Protože dokazování je obtížné, můžeme dokonce připustit, že výsledky úzkosti mohou být někdy z určitého hlediska žádoucí. Větší otázkou, kterou bychom si měli položit, je, zda bychom vůbec měli v rámci politiky podporovat používání techniky, jejíž tendence (ne-li záměr) je psychologicky patogenní. V dnešní době se hodně mluví o zodpovědném rodičovství; tato slova jsou součástí názvů některých organizací, které se věnují kontrole porodnosti. Někteří lidé navrhují masivní propagandistické kampaně, které mají vštípit národu (nebo světu) zodpovědnost k plození. Jaký je však význam slova zodpovědnost v tomto kontextu? Není to jen synonymum pro slovo podvod? Když používáme slovo odpovědnost při absenci podstatných sankcí, nesnažíme se snad svobodného člověka v pospolitosti zastrašit, aby jednal proti svým vlastním zájmům? Odpovědnost je slovní náhražka za podstatné quid pro quo. Je to pokus získat něco za nic.
Pokud se má slovo odpovědnost vůbec používat, navrhuji, aby to bylo ve smyslu, v jakém ho používá Charles Frankel. "Odpovědnost," říká tento filosof, "je produktem určitých společenských uspořádání." Všimněte si, že Frankel volá po společenském uspořádání - nikoli po propagandě.
Vzájemné vynucování - Vzájemné odsouhlasování
Společenské uspořádání, které vytváří odpovědnost, je uspořádání, které vytváří určitý druh donucení. Vezměme si bankovní loupež. Člověk, který si vezme peníze z banky, jedná, jako by banka byla společným majetkem. Jak takovému jednání zabránit? Určitě ne tím, že se budeme snažit kontrolovat jeho chování pouze slovním apelem na jeho smysl pro odpovědnost. Spíše než spoléhat na propagandu následujeme Frankelův příklad a trváme na tom, že banka není společný statek; hledáme určitá společenská opatření, která zabrání tomu, aby se společným statkem stala. To, že tím zasahujeme do svobody potenciálních lupičů, nepopíráme ani nelitujeme.
Morálnost vykrádání bank je obzvláště snadno pochopitelná, protože akceptujeme úplný zákaz této činnosti. Jsme ochotni říci: "Nevyloupíš banky," aniž bychom stanovili výjimky. Mírnost však lze vytvořit i donucením. Dobrým donucovacím prostředkem je zdanění. Abychom udržovali nakupující v centru města střídmé ve využívání parkovacích míst, zavedeme parkovací automaty na krátkou dobu a pokuty za delší dobu parkování. Ve skutečnosti nemusíme občanovi zakazovat, aby parkoval tak dlouho, jak chce, stačí, když mu to bude stále dražší. Ne zákaz, ale pečlivě zkreslené možnosti jsou tím, co mu nabízíme. Člověk z Madison Avenue by to mohl nazvat přesvědčováním; já dávám přednost větší upřímnosti slova donucení.
Nátlak je dnes pro většinu liberálů sprosté slovo, ale nemusí jím být navždy. Stejně jako u slov na čtyři písmena lze jeho špinavost očistit vystavením na světlo, opakováním bez omluvy a rozpaků. Slovo donucení pro mnohé znamená svévolné rozhodování vzdálených a neodpovědných byrokratů; to však není nutnou součástí jeho významu. Jediným druhem nátlaku, který doporučuji, je vzájemný nátlak, na němž se vzájemně dohodne většina lidí, kterých se týká.
Říci, že se vzájemně dohodneme na donucení, neznamená říci, že jsme znovu povinni se z něj těšit, nebo dokonce předstírat, že se z něj těšíme. Kdo se těší z daní? Všichni na ně reptáme. Ale přijímáme nucené daně, protože uznáváme, že dobrovolné daně by zvýhodňovaly bezvědomé. Zavádíme a (bručivě) podporujeme daně a další donucovací prostředky, abychom unikli hrůze ze společného.
Alternativa ke společnému statku nemusí být dokonale spravedlivá, aby byla lepší. V případě nemovitostí a dalších hmotných statků jsme zvolili alternativu v podobě instituce soukromého vlastnictví spojeného se zákonným dědictvím. Je tento systém dokonale spravedlivý? Jako geneticky vzdělaný biolog popírám, že by byl. Zdá se mi, že pokud mají existovat rozdíly v individuálním dědictví, mělo by být legální vlastnictví dokonale korelováno s biologickým dědictvím - že ti, kteří jsou biologicky vhodnější k tomu, aby byli správci majetku a moci, by měli legálně dědit více. Genetická rekombinace však neustále zesměšňuje doktrínu "jaký otec, takový syn", která je implicitně obsažena v našich zákonech o právním dědictví. I idiot může zdědit miliony a svěřenecký fond může jeho majetek udržet nedotčený. Musíme přiznat, že náš právní systém soukromého vlastnictví plus dědictví je nespravedlivý - ale smiřujeme se s ním, protože nejsme přesvědčeni, že by v současné době někdo vymyslel lepší systém. Alternativa společného vlastnictví je příliš děsivá na to, abychom o ní uvažovali. Nespravedlnost je lepší než naprostá zkáza.
Jednou ze zvláštností války mezi reformami a statusem quo je, že se bezmyšlenkovitě řídí dvojím metrem. Kdykoli je navrženo nějaké reformní opatření, je často poraženo, když v něm jeho odpůrci triumfálně objeví chybu. Jak upozornil Kingsley Davis, zastánci statu quo někdy naznačují, že žádná reforma není možná bez jednomyslného souhlasu, což je v rozporu s historickou skutečností. Pokud mohu soudit, automatické odmítání navrhovaných reforem vychází z jednoho ze dvou nevědomých předpokladů: (i) že status quo je dokonalý; nebo (ii) že volba, před kterou stojíme, je mezi reformou a žádnou akcí; pokud je navrhovaná reforma nedokonalá, neměli bychom pravděpodobně podnikat žádné kroky, zatímco bychom čekali na dokonalý návrh.
Nikdy však nemůžeme nedělat nic. To, co jsme dělali po tisíce let, je také akce. I ta však přináší zlo. Jakmile si uvědomíme, že současný stav je akcí, můžeme pak kopírovat jeho objevné výhody a nevýhody s předpokládanými výhodami a nevýhodami navrhované reformy, a to tak, že co nejlépe slevíme ze svých chybějících zkušeností. Na základě takového srovnání můžeme učinit racionální rozhodnutí, které nebude zahrnovat neuskutečnitelný předpoklad, že pouze dokonalé systémy jsou únosné.
Uznání nezbytnosti
Snad nejjednodušší shrnutí této analýzy populačních problémů člověka je následující: společné vlastnictví, pokud je vůbec ospravedlnitelné, je ospravedlnitelné pouze v podmínkách nízké hustoty obyvatelstva. S tím, jak se lidská populace zvyšovala, muselo být společenství v jednom aspektu za druhým opuštěno.
Nejprve jsme opustili společný statek v oblasti shromažďování potravy, ohrazovali jsme zemědělskou půdu a omezovali pastviny a oblasti lovu a rybolovu. Tato omezení stále nejsou na celém světě úplná.
O něco později jsme viděli, že bude nutné opustit i společný statek jako místo pro likvidaci odpadu. Omezení likvidace odpadních vod z domácností jsou v západním světě všeobecně přijímána; my se stále snažíme uzavřít společný statek před znečištěním automobily, továrnami, postřiky insekticidy, hnojivy a zařízeními pro atomovou energii.
V ještě zárodečnějším stavu je naše uznání škodlivosti společného ve věcech potěšení. Šíření zvukových vln ve veřejném prostředí není téměř nijak omezeno. Nakupující veřejnost je bez svého souhlasu napadána bezduchou hudbou. Naše vláda vyplácí miliardy dolarů na vytvoření nadzvukové dopravy, která bude rušit 50 000 lidí na každého jednoho člověka, který se sviští z pobřeží na pobřeží o 3 hodiny rychleji, inzerenti kalí rozhlasové a televizní vlny, a znečišťují výhled cestujících. Jsme daleko od toho, abychom ve věcech potěšení překonali zákony. Je to proto, že naše puritánské dědictví nás nutí považovat potěšení za něco jako hřích a bolest (tedy znečištění reklamou) za znak ctnosti?
Každé nové ohrazení společného statku znamená narušení něčí osobní svobody. Porušení, k němuž došlo v dávné minulosti, je akceptováno, protože žádný současník si nestěžuje na ztrátu. Právě proti nově navrhovaným zásahům se energicky stavíme; vzduchem se nesou výkřiky o "právech" a "svobodě". Co však znamená "svoboda"? Když se lidé vzájemně dohodli na přijetí zákonů proti okrádání, stalo se lidstvo svobodnějším, nikoli méně svobodným. Jednotlivci uzamčení v logice pospolitosti jsou svobodní jen proto, aby přivodili všeobecnou zkázu; jakmile pochopí nutnost vzájemného donucování, stanou se svobodnými a budou sledovat jiné cíle. Myslím, že to byl Hegel, kdo řekl: "Svoboda je uznání nutnosti." To je pravda.
Nejdůležitějším aspektem nutnosti, který musíme nyní uznat, je nutnost opustit pospolitost v chovu. Žádné technické řešení nás nemůže zachránit před bídou přelidnění. Svoboda chovu přinese zkázu všem. V současné době, abychom se vyhnuli těžkým rozhodnutím, jsou mnozí z nás v pokušení propagovat svědomí a odpovědné rodičovství. Tomuto pokušení je třeba odolat, protože apel na samostatně jednající svědomí selektuje na zánik veškerého svědomí v dlouhodobém horizontu a nárůst úzkosti v krátkodobém.
Jediný způsob, jak můžeme zachovat a rozvíjet jiné a vzácnější svobody, je vzdát se svobody rozmnožování, a to velmi brzy. "Svoboda je poznání nutnosti" - a úkolem vzdělání je odhalit všem nutnost vzdát se svobody rozmnožování. Jen tak můžeme skoncovat s tímto aspektem tragédie společných statků.